知道自己同時具有佛性與眾生性，不需要時時刻刻謹言慎行，規定什麼能做，什麼不能做。但何妨每天給自己一點時間，觀照：一天下來，自己的眾生性跑出來，憎愛的樣子是什麼？了解那個時候是憎愛（眾生），不是我（不憎不愛）。這樣子就好了。這就是“生其心”。過去就過去，也不用一直懊悔。也不用一直防範未來是否又會憎愛跑出來，因為只要有肉身就會有情緒與奇怪的言行，防不勝防。只能在平常多觀照、運用（生其心）那五點，而不用擔心（無所住）自己做的好或不好，因為沒有制式化規定說什麼可以做或不可以做，也沒有標準答案。佛性（了悟）不是用“有或沒有做什麼”來判斷的。
知道“自己同時具有佛性與眾生性”之後，就會知道“世界上每一個人也同時具有佛性與眾生性”。眾生同體，也是這樣的意思。當別人說出自己不愛聽的話，或做出我不喜歡的事情，因為我是佛（不憎不愛），會有二種情形：
一、我當他是佛：哎呀，是佛在開示我，我這個魯鈍的眾生性聽不懂，或是聽了火冒三丈！事後用佛性觀照，當時應該可以用“不憎不愛”去面對的！
二、我當他是眾生附身：他之所以講出那種話、做了那件事，不關他的佛性。我能做的事，只有當下不憎不愛，看有沒有機會滅度他的眾生於無形？沒有也沒關係，因為眾生度不完，或許下輩子再說。
這二種情形都是學佛的積極態度。可能也有第三種，就是我當時我讓身上的眾生放肆地跟對方眾生“鬼打架”，事後也沒有觀照到這麼一回事。
一個佛，對於不順耳、不順眼的人、事、物，不論發生在身邊的親友同事，或是沒有親自接觸的新聞人物，都可以用以上二種積極態度面對：我是佛，對方要嘛是佛，不然就是眾生跟我講話，無論他是哪一個，我都是佛。但因為我也有肉身與情緒，當下我可能會沒頭沒腦地憎愛，但我事後知道我當時是在憎愛，知道那個不是真正的我，知道我是不憎不愛。
心裡明白，就好了！
蘇東坡與佛印的對話https://www.ctworld.org.tw/sutra_stories/story019.htm
第一次佛印聽了蘇東坡說，你是大便，微笑。因為佛印知道對方的眾生在說話。
第二次佛印聽了蘇東坡說“八方吹不動”，怎麼可能？他用智慧，寫了“放屁”考驗蘇東坡，還真的經不起考驗呢！
另外從蘇東坡角度看，對方說自己是一尊佛而“滿懷得意”，憎愛（眾生）就跑出來了。本來每個人都是佛，有什麼好高興的？聽說自己不是佛，也沒有什麼好不開心的！
第二次蘇東坡又被“放屁”所激怒，渡江要與佛印理論，這就是眾生想要鬼打架。只是佛印講“放屁”是出自佛性講的，要度化蘇東坡，並非他的眾生講的，故而出門去了：我才不跟你的眾生鬼打架呢！悟者不會跟對方身上眾生鬼打架。
“善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。故云，能善分別諸法相，於第一義而不動。” 六祖這樣說，不是要大家無時無刻地分辨善惡、提防對錯（這樣子絕對不會“常自在”）。常自在，是要分辨什麼是肉身本來就是會有的情緒（眾生性，六根見聞覺知）？什麼又是佛性（第一義）？
生其心（觀念正確，不憎不愛），才能分別諸法相，自然不會糾結於現象、情緒（無所住）。“能善分別諸法相，於第一義而不動”，也就是“應無所住而生其心”。
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